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中国是一个文明古国，先贤留下的经典很多，《易经》作为“群经之首”、“大道之源”，闪烁着先贤圣祖的聪明才智，给中国乃至全世界留下了极其宝贵的智慧财富。可以说，《易经》是古代中华民族发展过程中的成功经验和失败教训的结晶，蕴藏着许多值得借鉴的东西，而最值得我们今天借鉴的乃是《易经》的智慧。古人说：“工欲善其事，必先利其器”。作为一个有志者，干事创业，最需要的是具备科学的世界观和方法论。只有方向正确，方法得当，才能事半功倍，走向成功。基于此，我把《易经》中的智慧概括为六句话，二十四个个字，这就是：象数理占、时位中应、元亨利贞、吉凶悔吝、刚柔几大、变谋和行，和大家一起分享，愿你能有所启发，获得收益。
一、象、数、理、占
凡是熟读过《易经》的人都会知道，《易经》是有“象数理占”四大功能构成的一部经典著作。象是客观事物存在的情态，数是客观事物存在的信息函数，理是客观事物存在的秩序，占是人类对客观事物认识和应用的过程。《易经》可以看作古人认识世界方法的结晶，既包含着“古之遗言”，又包含着古人的生存智慧。
“象”是易经的基础、核心。《易经·系辞传》说：“是故《易》者象也。象也者像也。”“象”指形象、象征的意思，意思是说，易经这本书就是象征，所谓象征，就是模拟万事万物的形象以喻意。易经八卦图有八个基本的经卦--乾、坤、兑、艮、离、坎、震、巽，就取像于自然界最基本的物质成分，分别征天、地、泽、山、火、水、雷、风，有这八种元素的相互矛盾、相互作用，就产生了万事万物。伏羲神龙最初作八卦，是为了指导农牧生产，以简单的符号挂在树（墙）上，让农牧民一看就知道当天的气候，出行是否顺利或者有所收获。所以，易经一开始就是为社会、为百姓、为生产服务的。后来在社会发展中不断趋于完善、丰富和发展，广泛应用于政治、经济、军事、医学等社会领域，上至帝王将相，下至平民百姓。易经八卦还有多种象征，如：乾象征父、首、君、王，坤象征母、腹、牛、众，震象征长男、足、大马路，巽象征长女、鸡、木头、进退，坎象征中男、耳朵、豕危险，离象征中女、目、雉（野鸡）、太阳，艮象征少男、手、狗、小路，兑象征少女、口舌、羊、巫，等等。后来，周文王又由八经卦两两相叠组成了六十四卦，对三百六十四爻赋予了意义，囊括了宇宙天地、自然世界、社会人类的方方面面。这说明，有像就有数，有数就有像，理亦在其中矣。我们中国人很喜欢看像，是有道理的，因为天文地理、社会人生都是像，看天文地理、看社会人生就是在看像，然后从看到的像的感性认识上升到理性认识，得出正确的推理、判断和结论，运用到现实的社会生活中指导我们的行动，就具有了理论和实践意义。
“数”也称为“术数”。可以说，数是打开易经神奇大门的一把钥匙，如：一阴一阳之谓道、天地人三才、两仪、四象、八卦、六十四卦等。联系卦象来看，每个卦象都有相对应的数字，八卦有先天八卦和后天八卦之分。先天八卦是华夏人文始祖伏羲仰观天文、俯察地理，总结大自然的规律，方便人们的生产生活所画，而后天八卦是周文王所制，也称文王八卦图，相对于先天八卦，后天八卦更强调了人在宇宙运动中的重要性。后世在对八卦的运用上，多取先天八卦数，后天八卦方位；先天八卦注重自然，后天八卦强调人与自然相同的重要性，将二者结合就形成了一套天人合一的完整系统。“数以征象”，“象以定数”。说明象和数实为一体，密不可分。数的意义是伟大的，它不仅仅只是一个符号代码而已，在现代科学领域的应用上更是证明了它的实用价值，现在的时代就是数字时代，如 “数码电视”、“数字电影”、 “数字显微镜”、“数字望远镜”，特别是现代电子计算机，它可以将所有的图像、文字都可以转成数字信息储存、接收和发送，而古代易经的象数之学也是研究图像与数字的关系及应用之学。先天八卦数是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；后天八卦方位是：乾西北、兑西、离南、震东、巽东南、坎北、艮东北、坤西南。在易经系统中，阴和阳是永恒的主题，任何事物都有阴阳之分，数亦是如此，奇数为阳，偶数为阴。可见，数在易经里的重要。
“理”就是“易理、义理”。它是用来解释阴阳相互作用的关系，万物变化的原理，自然世界与人类社会活动的道理。《易经·系辞传》说：“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是抽象超乎形体之上的，是精神层面的因素，人类在宇宙中是那样的孤独，在时间的长河中是如此的渺小，“道”学对宇宙及人生的解释，恰好能让人类找到心灵上的慰藉。易经本是一本占筮的书，内容只有卦象、卦辞和爻辞，但是古人将易经的思想去看待万事万物，就形成了以易经为基础的宇宙观、政治观以及人生哲理等哲学上的见解，这也就是易经成为“群经之首”的原因。现存的易经分经与传两个部分，经由分上、下两经。传由《彖传》上、下两篇、《象传》上、下两篇、《系辞传》上、下两篇、《文言》、《说卦》、《序卦、《杂卦》共十篇文章组成，又称作“十翼”，它包含了孔子（其实是历代先贤）的丰富的哲学思想。“一阴一阳之谓道。”世间万事万物无非是阴或阳的属性，生理分阴阳、明暗分阴阳、虫石草木亦分阴阳等等。阴与阳既是对立统一，又是相互依存的，阴中有阳，阳中有阴，没有阴就没有阳，没有阳也就没有阴，阴阳是互相的。宇宙万物就是在阴与阳的矛盾运动变化中生息不止。天、地、人三才的天人合一思想，及五行相生相克思想等，也是易经重要的哲理概念。
“占”就是指占卜，就是根据易经的原理进行推测、占算的方法。通过易经占卜的方法，预知、把握事物的发展过程和规律，而采取相应的对策，是易占的实际意义。所以，占卦是在学习或研究易经过程中不可避免的，“占”放在象、数、理之后，并不能说明占卦不重要，不会占卦就等于没学过易经。只是，如果世人太执着于用易经来占卜，而忽略了易经其他方面的内容，那就太贬低易经本身的价值了。孔子五十岁学易，他是不主张占卦的，后来被荀子总结为“善为易者不占”。说明，精通易经的人，不靠占卦也能通晓万事万物的发展规律。但是孔子肯定是占过卦的，而且很善占，在系辞传中有专门对占卦方法的解释，“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时...”。再者易经具有象、数、理、占四个方面的功能，放弃占卦，就等于放弃了四分之一的功能，就不是完整意义上的易经。需要强调的是，占卦不等同于算命，也不能归于迷信的范畴，占卦得出的卦辞、爻辞、彖传、象辞，加之用体用关系、五行生克制化原理，对所测的人和事进行推断，为其指引一条道路、一个方向，或者提示一种处理事物的方式方法，包括注意的事项等，绝不是单纯为了算命，而是告诉做这件事的吉、凶、悔、吝。也许人们对于易经的误会就在于占卦上，对于占卦的误会就在于社会上有太多的“江湖术士”将易经作为谋取钱财的工具。所以，一说到占卜，大家就有些避讳，是谈占色变。
二、“时、位、中、应”
《易经》中使用了许多特有的术语，强调“时、位、中、应”的观念。时是“时机”，位是“场合”，中是“合适”，应是“反应”。“时位中应”体现了易学的思想智慧，教人深刻地掌握阴阳变化的规律，用来指导主体的行为，使之确定自己的合理定位，与时偕行，坚守中正之道，应乎天，应乎人的境界。今天，对于我们如何做人做事，取得最佳效果，同样有着重要的启迪意义。
时，指时间的变化。“时”在《易经》中是个非常重要的概念，在《易经》思想体系中占有极其重要的地位。它包括时间、时效、时机、时序、环境和条件等。六十四卦表示六十四“时”，每卦六爻的变化情状，均体现事物在特定的“时”中的变化和发展规律。《易经》意在“推天道而明人事”，指导人们对环境和时机做清醒的把握。“得时者昌，失时者亡”、“君子藏器于身，待时而动”。对人们来说，审时度势，抓住时机是十分重要的。如果说空间的变化还可以用人力变通的话，那么时间的变化有时却是非人力可以挽救的。因而不失时机是做人做事的一条基本原则。《易经》的“时”往往与信息——消息相联系。《丰卦·象辞》说：“天地盈虚，与时消息。”意为客观世界阴阳盈虚变化是随着时间的变化而变化。“消息”意同消长，客观世界阴阳盈虚变化的情况就是信息。时间的推移、变化蕴藏着瞬息万变的各种信息。艮卦《彖》云：“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”意思是，艮抑止之意，该止的时候就止，该行的时候就行。无论行止，都要适当而不丧失时机，把握好这一原则，前途就会光明。“时”具有一维性，是最宝贵的财富。苏轼说：“来而不可失者时也，蹈而不可失者机也。”机会是人生事业发展与成功最好的外部条件。时机的出现，是必然中的偶然，共性中的个性，只有善于捕捉才能抓到。有一句极富哲理的话：“机遇只给那些有准备的人准备着。”有一句格言也说得同样好：“幸运之神会光顾世界上的每一个人。但如果她发现这个人并没有准备好要迎接她时，她就会从大门里走进来，然后从窗子里飞出去。”因此，我们应对这种高度敏感、高速变化的信息及时作出反应，利用时间，提高时效。比如，前些年我们在抗击非典斗争中总结出来的“四早”经验，即早发现、早报告、早隔离、早治疗措施，就是利用“时”的无限威力提出的切断“非典”传播途径的科学策略，起到了很好的效果。
位，指位置，是空间的变化。《易经》中“位”字多见，“位”是事物发生发展的空间条件。“位”的思想也是博大精深的。《系辞》上说“天地设位而易行乎其中矣”，意思是说天和地都有自己的本位，易道就运行在其中了。“天地设位，圣人成能。”意思是说天地有设定的位置，圣人有成就事业的能力。《说卦传》“天地定位”，意思是说天上地下有确定的位置。这里所说的“位”，就是指方位。《系辞》里还说“圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”意思是说圣人最大的宝物，是权力地位。怎样守住权位呢？就是施行仁政。《易经》六十四卦每一卦中分阳位、阴位，每一卦从下往上又分初位、二位、三位、四位、五位、上位，奇数位为阳位，偶数位为阴位。如阳爻处阳位，阴爻处阴位，为“得正”，主吉，反之则不得位，多主凶。也就是说，事物发展有其空间基础，具备这个基础，则往往成功，失去空间基础，则往往失败。艮《象传》：“兼山，艮。君子以思不出其位。”意思是说两山并立，象征抑止，故称艮卦。君子因此所思所虑也抑止在适当场合，不可超越自己所处的地位。把《易经》放在人事哲学之中，它最根本的就是讲一个“位”字。我们在人与人之间，有没有找准自己的位置？找准之后，有没有守住这个位？能不能做到不越位、不错位、不失位？“卑高以陈，主从位矣”，是说我们处在高位上就要做主，处在低位上就应该辅助。当然，不是说处在高位就可以忘乎所以，高高在上，满脸骄傲，见到谁都指手画脚的。我们要随时从“位”中跳出来，回到平等的社会中来。处在高位的人，一定要随时反省自己，保持一颗平常心，能够谦虚下来；处于低位的、被领导的人，一方面要服从他人的安排，另一方面也要看到人与人之间是平等的，随时要提醒自己不要自卑、自弃，仍然要有一颗平等心、平常心。可见，在现实社会生活中，一个人一定要认清自己，找准位置，能够知位、守位、不越位，最后能够不失位是多么的重要和不容易。
中，指居中，中道。《易经》贵中，更贵“中正”。六十四卦中，二、五两爻为中位，不管阴爻还是阳爻居中位，皆吉。在泰、益、变、夬四卦爻辞中曾经五次提到“中行”，即“按中道而行”。“中国”就是以“中”立国的国家。如果阴爻居二位，阳爻居五位，那就是既得正，又得中，称“中正”，为大吉。如需卦九五《象》云：“酒食贞吉，以中正也。”“中正”也称“正中”，这段话的意思是说，喝酒吃饭守正道可获吉祥，说明处于中位，处境优容。这在告诫人们，即使是放心地等待可以享受的美酒佳肴，也仍然要提高警惕，坚持中正的原则，才会有好的结果。《易经》中所包含的“中”的概念和思想，是蕴藏在象里不易被人发现和理解的，孔子作《易传》将其发掘出来，把“中”的意义阐发明白，引起大家的思考和运用。《论语》中记载，孔子称“中”为“无过不及”，为“允执其中”，为“我则异于是，无可无不可”。《中庸》记载，孔子把中称为“时中”，为“执其两端，用其中于民”。“中”也是儒家思想的基础和核心。中国的“忠”字造得非常有智慧，是“心”头上放着一个“中”字，是在时时刻刻提醒人们心里要始终铭记“执中”和“守中”。因为“中”者，自然适度也，即按照自然法则使事物各得其所。“执中”就是不偏不倚，避免“过”与“不及”这两个极端化、片面化、绝对化的思维和行为，尽量在两种相反的矛盾因子中，找到两极的结合点，即联结两极的、能够把两极都带动起来的那个结点、中介，做到“执其两端，用其中”，这才能多维多向地开展活动，空间的回旋余地大，化解阻力的因素多，使我们的活动达到一个更高的状态。“守中”，就是以中为度，不即不离。老子说：“多言数穷，不如守中。”说得再多，说来说去不如守住一个“中”字。“守中”的核心是顺其自然地守“度”，用动态的眼光注视着周围的各种联系和变化，根据变化的情况调整“度”的“刻度”，保持重心，保持平衡，以使自己处在最好的位置上。邓小平同志在处理国内外若干重大问题上，运用“执中”与“守中”的哲学思想，达到了炉火纯青的程度。其中最突出的是关于“一国两制”的构想，就深刻地体现出他的高明领导艺术。
“应”，就是交相互动。就是相互呼应、互相闻风而动之意。宇宙间阴阳缺一不可，同性相斥，异性相吸，万物都是相应相生。《易经》中的“应”既表达了“位时中”是指导人的行为的三个重要概念，事物要保持在完善的状态，它的运行就必须在恰当的位势，恰当的时间，又是“应呼天，应呼人”在“位时中”的体现。恒《彖》曰：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与。巽而动，刚柔皆应，恒。”意思是说，恒，就是恒久，阳刚居于上，阴柔居于下。雷厉风行，二者常是相辅相成而不停地活动，既能谦虚地顺从，同时又能积极地行动，刚柔相济。刚柔有序，上下顺应，此即天地恒久之道。天道如此，人道亦然。《周易·彖传》云：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”意思是说，上观天之文饰，可以察知时间（四季交替）的变动；下观人类文明，可以推行教化庶民促使天下昌明。这种应呼天，应呼人，用文明化成天下的思想具体展现在“相应”、“感应”、“因应”、“顺应”的内容中。“相应”，既是事物同类呼应，各得其序，不相逾越，相聚和谐，又是事物因果变化的机理形成的内在呼应、秩序、增势、和谐循环过程。“因应”就是按道理、按规律去行事，实质就是“因道而行”。做人做事需要借助于两个助力：一个就是天，一个就是人。孔子说：“天之所助者顺也，人之所助者信也。”天所帮助的是因应客观规律的人，人所帮助的是因应诚信的人。人们要正确认识客观规律和自己的条件，摆正自己的位子，在条件成熟的情况下把握和因应规律，及时进取。“感应”是主体与客体的互动关系。感是主体，应是客体。做人做事要以自己内心的至诚，以自己的聪明才智和良好的德行感乎人心，得到众人的信任支持。“顺应”，就是顺从时代的潮流和时势。大有《彖》说：“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”“应乎天而时行”，就是顺应时代发展的潮流，不逆流而动；“元亨”，就是能够取得好的结果。
三、“元、亨、利、贞”
《易经》六十四卦，以乾为首，而乾卦全篇爻辞都在讲“龙”，以龙的生息变化比喻人生和宇宙哲理。既然乾卦全篇都是讲龙的，那么其“卦辞”一定是对龙的高度概括和总结。“元亨利贞”就是乾卦的四德，其实也是易卦的四德，因为在许多卦里都讲到“元亨利贞”。孔子在《文言》中是说“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。”就是说：“元”是众善的魁首、起始，“亨”是众美的集中、会合，“利”是道义的和谐、统一，“贞”是事业的基干、中心。由此可见，具备了这四种美德才可以称得上是“正人君子”，才能实现“崇德而广业”。
“元”为大、为始。元在易经中所表述的意思是多方面的。比如，元是宇宙的本能，指原始的、原来的、固有的。《彖》是对卦辞的解释，统论一卦之大义。关于“元”，《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”元是天地万象的起源，指开始、生发、第一等。《文言》是对卦辞爻辞意蕴的进一步阐发，并着眼于人事的应用。元还指畅通，有生命力的事物，包括事物的发展、壮大等。就现代而言，元还指元首、领袖、领导、老板等人物。关于“元”，乾卦《文言》说：“元者，善之长也”，“乾元者，始而亨者也”。元的意思也可以解释为开始、创始、初始，即物生之初，生为物之本性，于人尤甚。天地初开以后万物也创生了，这种情景就是“元”。所以，我们无论是做人还是做事，一开始就要打好基础，起好步，从而确保有一个好的开端，扎实的过程，美好的结果。否则就可能会是“基础不牢，地动山摇”，事业难成。乾卦《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《易经》乾刚进取的这种生生不息的精神，最突出地体现在“元”上。那么“元”到底是一种什么精神呢？“元”就是开拓进取、勇于创新的精神。它既是一种品格，又是一种胆魄，还是一种才识，是三者的统一。“元”作为一种品格，就是一种富有好奇、怀疑、探索、求实、自信的心态。“元”作为一种胆魄，就是“敢说前人没有说过的话，敢走前人没有走过的路，敢创前人没有开创的新事业”的胆略和气魄。一个富有创新精神的人，总是站在时代的前列，具有登高望远的眼光，时不我待的紧迫感，不满现状的超前意识和突破常规的改革精神。“元”作为一种才识，就是具有开拓性思维和从经验、事实、材料中提炼出创新思想的能力。“元”的精神，就是品格、胆魄与才识兼备。
“亨”就是亨通流畅。亨说的是物质运动及其发展变化规律。乾卦《文言传》“亨者，嘉之会也”。亨的天道层面的含义是万物之通，人事层面就是嘉美荟萃，井然有序。亨，在六十四卦中，除了单独使用之外，经常和“吉”字联用为“吉亨”，表示吉利、通顺的意思。人的身体气血不通就会生病，地球也是一样，停止运动就会丧失生命活力。文王演绎八卦就是一种隐喻和暗示。“亨”强调了做人、做事也好，解决矛盾问题也好，都必须做到人与人之间、人与社会之间、人与自然之间关系要亨通，不能出现梗阻和障碍。亨通问题，就是我们平常据说的步调要协调一致的问题。“亨”的另外一层意思是指供奉上天、供奉祖先的供品，泛指各种祭祀活动。祭祀对上就是要祈求保佑，能够得到幸福快乐，对下就是彰显统治者的诚信精神，为民祈福、谋利，达到团结、教育和引导人民的目的。同时，相反相成是《易经》的一种智慧。泰卦是天地相通。《泰卦》卦象是乾下坤上，天在下，地在上，这似乎违背了自然规律，其实不然，它是上上卦。天属阳，地属阴，阳气是上升的，地气是下降的，结果二者能相交，相交则相通，相通则亨。泰就是平安亨通的意思。泰《彖》解释说，泰“则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”。人与人之间沟通有方，交往顺畅了，人缘就会亨通，就会出现相互信任与理解、志同道合、政通人和、国泰民安的局面。相反，否卦是天地不交。否卦卦象乾上坤下，好像符合正常的自然秩序原则，但是，《否卦》是六十四卦中的下下卦。因为阳气上升，阴气下降，结果不相交，阴阳不合，阻滞闭塞。所以，否《彖》解释说，“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”。就是说，天与地不交，上与下不交，必然会出现天灾人祸。人与人之间不可能性是平等的，但交往是不可避免的，因而，处在上位的人不能养尊处优，而要屈尊就下，“则忧其民”，了解和体察下情，为民多做点好事、善事；处在下位的人，也要“则忧其君”，替领导、替他人着想，从而促成上下互通，上下和谐，万事亨通。
“利者，义之和也。”《易经》乾卦中“利”字的义与别处略有不同，“利”单独成义。“利”不是利益的利，利为宜、顺利，引义为和。利的意义非常重要，比如用兵起事时间要有利、地点要有利、气势要有利、人心更要有利。《周易·文言传》云：“利者，义之和也，”说的就是道义的和谐。又云：“利物，足以和义，”意思是普利万物，足以和谐道义。《易经》提出了“大和”的思想，认为“乾道变化，各正性命，保和大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。意思是说，天道在变化，万物生成也就有各自的性命，常存常合，才利于正固。出而为万物之首，君主尊临百姓，天下各诸侯邦国，全部安宁太平。“保和大和”就是把自然界和社会看成是一个统一的整体，适用于自然界的原则也同样适用于人类社会，其根本主旨就是通过人的主观努力，加以保和之功，不断地进行调控使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶、天人合一的良好局面。《易经》把“大和”作为和谐的最高境界，揭示了阴阳协调、刚柔互济、双向互补，动态平衡是事物发展的活力源泉。把“天人合一”作为“和谐”的最高目标，追求自然、人与社会之间的和谐统一。因为天人之间具有内在的统一性；天人之间具有相成、互补性。如《易经》释《乾》卦曰：“天行健，君子以自强不息。”释《坤》卦曰：“地势坤，君子以厚德载物。”这表明“天之道”与“民之故”是存在着内在统一性的，人们通过认识和效法天道，就可以引申出人事应遵循的法则。“保和大和”，还要求人与人之间的关系也要和谐。《序卦传》云：“物不可以终否，故受之以同人。”意思是说，要想突破闭塞的不利局面，人和人之间必须紧密合作，只有同舟共济，才能天下大同。作为上位者，求“和”、求“利”的主要目的不光是致力于减少或避免人力的内耗，而且是把个人的能力和优势转化为众人的能力和优势，让每个人的力都作用于相同的事业，指向共同的目标。
“贞者，正也，一也。”“贞”是在《易经》里面强调最多的一个字，六十四卦中，有一百多处被提到。贞在《易经》中，有两层含义：一是“正”；二是“一”。《系辞下注》云：“贞者，正也，一也……尽会通之变而不累于吉凶者，其唯贞者乎。”无论做人做事都必须做到贞。贞有贞固、贞正、贞洁、贞节、贞操等多种意义。贞固就是意志坚定，不随波逐流、见异思迁；贞正就是坚守正道，不唯利是图、奸佞欺诈；贞洁就是洁身自好，不贪腐、不堕落；贞节就是克勤克俭，不挥霍、不浪费；贞操就是高风亮节，不迷恋酒色、骄奢淫逸。其中，“正”是“贞”的精髓。《卦辞》曰：“需，有孚，光亨，贞吉。”有孚是有诚信，光亨是广大光明、亨通顺遂，贞吉是守持正固、吉祥如意。关于“贞”是“正”，见诸于许多学者的论述，如程颐《易传》：“有孚则光明而能亨通，得真正而吉也。”“正”就是德高，君子德高才能服众，诚如师卦《卦辞》所云：“贞，丈人吉，无咎。”意思是，守持正道，以贤明中正者为统帅，是吉祥的，没有灾祸。“一”是“贞”的重要含义。“一”就是固守。不累于吉凶的秘诀就是守“一”。乾《文言传》曰：“贞者，事之干也。”“贞固，足以干事。”说的就意是，贞是天人诸事之本，正固守本，足以成就事业。老子说：“王侯得一而为天下贞。万变虽殊，可以执一御也。”万物只有遵循“一”，才能保持自己应有的存在之方，调动一切潜力，最大程度地实现自己的功用。“正”是人格魅力。人格魅力，简而言之，就是脱离了权力控制和利益驱动的号召力和感染力，以自身的人格、品德、学识和工作态度等潜移默化地影响下属，对下属的工作予以指导和鼓励，让下属能从自己身上学习更多有用的经验和资源。“一”也是执行力，在落实政策中要“一”以贯之，“ 咬定青山不放松”，不达目的不罢休。如果政策“初一、十五不一样”，就和没有政策一个样。假如朝令夕改，令如戏言，那就会造成执而不行，行而不力的漏洞，甚至还要损毁我们的威严，损害我们的事业。
四、“吉、凶、悔、吝”
整个《易经》六十四卦，只有“吉凶悔吝”四个变化，易经中卦爻辞多以“吉吝凶悔”作为卦爻的结论，也反映了人生吉凶成败转换的特点。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是不怎么好的的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的,四分之三都是不好的。人们做人做事的结果，必然会处在其中之一。所以，了解这种转换对把握人生大有好处。
“吉凶”要特别注意。天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象只有两种：不是吉，便是凶。以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。就看你怎么去认识，怎么去对待了。
“悔吝”都是指小过失。人犯了小过失，总是担忧而有所顾虑，“悔”的意思是内心忧虑而思补过，“吝”的意思是口头宣称而不善补过，或者借若干理由而不愿承认过错。悔吝是居于吉凶两者之间的，但“悔”趋于吉，“吝”则趋于凶。悔吝虽为小过失，但小过失往往是大过失的前奏；而且愈是小的过失，愈容易被忽略。所以，要想不造成后来的大过失，便要在防止小过失上下功夫。一个人在动静之间，在邪恶之念初现时立即能“悔”，由悔生吉，便可以避免由吝生凶。这样，吉吝凶悔的回圈律，就被悔生吉所取代，可以立于不败之地。任何决策，难免有小疵，应该由心中的悔，代替口头的吝。吝是感性的产物，悔是理性的产物。人们做事不能循感性路径，那样易生凶事，所以要用理性战胜感性。
人生的变动和宇宙变动相似，处于吉顺的时候，难免由于一切顺利而放纵、傲慢，更因“满招损”而导致若干失误；犯了“小疵”之后，往往不能立即纠正补过，却藉口各种理由，以资搪塞，或者嘴上说要改过，却依然故我。于是小过失变成大错误，由“吝”而“凶”。“吝”的意思就是“找藉口”，或者口头上说改过但无实际行动，其实并无悔改之意，随后继续犯错误，最终坠入“凶”境。凶运一到，这才从心里警惕，开始有悔过之意，从而采取积极措施，时来运转，人生事业才出现吉顺的现象。
《易经》说“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。” 忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”。由此可知宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想，就会有烦恼，心理上就会有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。“吉凶悔吝者，生乎动者也。”人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。所以古话讲，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，就知道慎于动。 “吉凶者，失得之象也”。这里的失与得，不仅是利益上的失与得，更重要的是道义上的失与得。利益上的失与得与凶吉不成正比，有时得是吉，有时得又是凶，俗话说的“吃亏是福”就是这个意思。道义上的得与失与吉凶是成正比的，得道则吉，失道则凶。毛主席也曾经说过：得道多助，失道寡助。“一阴一阳之谓道。”道就是事物运行和变化的内在规律。认识并且按规律办事，就能顺利；不认识或者偏离了规律，甚至逆规律而行，那肯定要失败。“悔吝者，忧虞之象也。”易中卦爻辞中，经常出现吉、悔、吝、咎、凶等。悔吝是介于吉凶之间的。悔，自凶而趋吉；吝，自吉而趋凶。忧虞是介于得失之间的。忧，将得而尚未得；虞，将失而尚未失。“失得忧虞”，失了便是忧，忧了便是得，得了便是虞，虞了便是失，失了再忧，“失--忧--得--虞”，循环往复。
《易经》还告诉我们：“是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”“爱恶相攻而吉凶生”，是因为人的爱好和憎恶，也就是喜欢什么，讨厌什么。比如，我们在教小孩子时，说老虎那么凶恶可怕，梅花鹿那么温顺可爱，所以就有了爱恶相攻。其实，这都是人的偏好。人的生死，也是一回事。生死本是非常自然的事，有生就有死，但一般人都是贪生怕死，好生而恶死。所以，有了这个贪生怕死的过程，遇到生，你就觉得很吉祥、有福气；遇到死，走向衰落，你就认为是祸事、是凶。所以，吉凶祸福产生的根源，就是人心的爱恶。“远近相取而悔吝生”的原因，是在于有亲有疏。心里面对人有了远近亲疏之分，那么，悔吝就由此产生了。比如本来应该亲近的一些人，可是你把他疏远了，就会产生后悔的感觉；本来你应该疏远的人，恰恰天天和你在一起，不是冤家不碰头，就会产生“吝”，心里就感到不舒服。在生活中怎么避免“生悔吝”呢？那就看你怎么取、怎么舍了。如果能做到“至道无难，唯嫌拣择”，你就会很轻松、很自在地面对社会生活中的复杂局面。“情伪相感而利害生”，真情和虚伪之情相互掺合在一起，就会有利害产生。如果人与人之间都是真诚相待，那么一起做事就能形成双赢，乃至于多赢，就不会有害。如果大家都是以虚伪相待，虚情假意地走到一起，做事情就会是一损俱损，对谁都没好处。一般来说，一个人不可能是绝对的虚伪，也不可能是绝对真诚。现实就是“情伪相感”，在这种“利害生”的情况下能够趋利避害，乃至跳出是非利害之外，才是学易之人的真功夫。“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”如果人和人走得很近，却不相得，不能互相信任、互相包容，而是出现了互相猜忌、相互嫉妒等情形，那就会凶。如果两个人本来性格迥异、格格不入，根本无法相处，但命运却把你们凑到一起，那就“利害生、”有麻烦，感到悔吝。
一个人的一生，不可能不犯过失的，人生在世，如果想有所作为，犯过是不可避免的，犯过在某中情况下是经验的吸收，是有益的。但犯过而不知补过，或知过而故意犯过，便成了人格上的戕害。凡事要防微杜渐，在事物的正邪萌芽之初就应引起警觉，要分辨清楚。人们之所以在吉顺之时而终吉生吝，甚至招凶，是因为人们易逞其感官欲望的满足而忘却天理良知。只有保持谦虚的心境，才能对人能够退让，容纳，对事物能够诚意、尽心，做事能够顺性、明理，一切秉公处理，自可常持吉态。人的一生，不仅要从早到晚，更要从早年到晚年都谨慎小心，兢兢业业。有不少人到了晚年，以为事业有成，可以放松一下了，结果一放松警惕，晚节不保，落得身败名裂，实在可惜可叹。
五、“刚、柔、几、大”
《易经》有云“子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”可以发现，“刚柔相摩，八卦相荡”，“刚柔相推，而生变化”两者是互动的关系；“刚柔相易”两者是相互转变的关系。刚与柔，相生相克，相反相成。刚与柔，相互撞击，彼此渗透，形成亦此亦彼的独特的美。《系辞》里说“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”深入思索和挖掘《易经》中提出的“四知”所蕴含的智慧，科学理解和运用刚、柔、几、大的方法，有利于提升我们的能力素质，把自己的人生和事业推向一个新的阶段。
“刚”是《易经》之魂。在《易经》中，刚代表着坚硬、正直、强盛、上升、前行，还代表人的光明磊落、坚忍不拔、无私欲的品格。“刚”与“柔”相对应，刚柔是《易经》的基本概念，如《杂卦传》“乾刚坤柔”。“刚”与“柔”表达天地万物和卦爻之对立统一的两个方面，性质与阴阳略同，层次不一样，阴阳的对象抽象无形，刚柔对象具体有形。“刚”就是刚健有为。《易经》的乾卦之龙，由潜而见，继而由跃而飞的升腾过程，鼓励人们果敢行建，孜孜追求。乾卦《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”其意思是，天道行健，运行周而复始，永不止息，君子应当效法天道，刚健有为，自强不息。天体的运行不舍昼夜，不误分秒，从来没有停止过，这种意志就是最大的“刚”。可见，“刚”就是“生生不已，新新不停”的生命创新精神和人类昂然不朽的创造活动。孔子有句名言：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。” “刚”就是强韧品格。乾德“刚健而不陷”，即使再大的困顿，都“义不困穷”，保持赴难而无惧的强韧品格，始终坚信否极泰来，哪怕是艰难险阻也挺然向前。“刚”是战胜险阻的主宰，意志力就是刚的强韧品格的体现。那些永载史册的伟大成就无不源于坚强如钢的意志力。正是这种意志力，使他们看透了人生的本质，选择了正确的前进方向，任何艰难险阻都无法使他们停滞不前。作为一个有责任的人，对兴风作浪的邪恶势力和小人必须采取断然措施，对违反原则的事情，不合理的要求要刚，坚决否决。这样就会“君子道长，小人道消”，从而创造出人生事业的光明之境。相反，当刚不刚，纷扰延续过久，等邪恶势力形成气候，酿成祸乱再去处理，那就会错过有利时机，为时已晚。
柔是阴的基本属性，是刚的对立面。柔与刚构成了《易经》两大支柱“阴”和“阳”的具体属性。因此，紧随乾卦之后是坤卦，它阐明了阴柔之道。顺承是柔的核心思想。《易经》中的坤卦是六十四卦中纯阴之卦，全面阐明了阴柔之道。坤卦《彖》曰：“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”坤的德性为柔，就是谦顺、包容之道，就是根据客观形势的需要，做出一定的让步，理顺主体与客观对象的关系，以求得亨通顺达。柔只可顺刚，不可乘刚，乘刚则逆，就会产生危害。顺也是温和安抚的统治方法，以柔克刚嘛。“柔”还赋予人们这样一种智慧：对手太强时，不要与之争锋，暂时退却，积蓄力量。老子曰：“天下柔弱，莫过于水”，“水善利万物而不争”。万物都需要水的滋润才有生命，而水向下流，遇到阻力，不认为是阻挡力量太强大，而是自己水平不够，于是就回过头来提升自己，超越阻力后再继续下流。不争，有让的精神，故能成其大，天下莫有与之争锋者。以静制动也是柔的智慧。宁静能够主宰躁动。在复杂的社会生活中，我们要用虚静的态度观察事态的发展变化，细察每一情节和人事。含蓄而不炫耀，收敛而言行谨慎，就是一种静。这种静具有外柔而内刚，外圆而内方的性质，是一种制动的静。以静制动就能形成一种生动的局面：在上位者寂静无为，在下位者努力工作。这就是苏洵“一忍可以抵百勇，一静可以制百动”的写照。现在社会活动中流行的“热燥的问题冷处理，复杂的问题简处理，不急的事情慢处理”，就是柔顺恬静的智慧。
“知几”是《易经》的神智。“几”是什么呢？通俗一点说就是苗头，兆头，就是事物的精微、深奥之处，讲的是事物的精微深奥之处，它启示我们天下的事都有一个开始，如果我们能在混沌不清的太易之时，或在气之未分的太初之时，或在形之未成的太始之时，或在质之未定的太素之时就辩察，及时地发现并研究细微征象，就可能因势利导、逢凶化吉。在混沌不清的太易之时就悟知，则是先知、是神智；在气之未分的太初之时就感知，则是睿智；在形之未成的太始之时就察知，则是慧智；在质之未定的太素之时认知，则是明智；在万事已成定局时识知，则是钝智；在万事已成定局仍然不知，则是愚智，万事已成定局却死而不知，则是无智。《系辞传上》云：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。”在《易经》中，“几”就是征兆。《系辞下传》说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”“几”也是“机”。屯卦六三：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往咎。”这里的“几”就是“机”。《系辞下传》又说：“君子见几而作，不俟终日。”其意思是说，君子一旦发现时态的征兆，就立即行动，决不等到明天。所以，“几”也是未形之契机，抓住则成势，错过则莫追。“知几”最难，《系辞传下》云：“知几其神乎？”意思是，能够知道事件细微征兆的不是很深妙吗？但“知几”和“见机而作”很重要，《系辞》云：“探颐所隐，钩深致远，以定天下之吉凶。”“研几”就是研究事物的精微之处。研究事物的精微之处就是研究事物的“变通”之兆和“趣时”之奥。如坤卦“履霜，坚冰至”，说的就是当你踩到霜的时候，就感到冰天雪地的冬天就要来临。《易经》“研几”的方法难以穷尽，但是对立统一、循序变化、物极必反、变通、违背等方法则是“研几”常用方法。具体说，“几”就是征兆，“几”就是是“机”，“几”还是物之细。“知几”，就是要知道“天下难事，必做于易；天下大事，必做于细”，而深入体察细微处的变化及其趋势。社会活动要大处着眼，小处着手，在日常工作中，只有注意必要的细节，才能深入了解实践过程中的细微处。“知几”就要特别关注事物起点上的细节、事物关联点上的细节、事物质点上的细节和关系事物基础的细节。因为细节关系事物的成功或失败。
《易经》以大为善，以大为美。《易经》中的“大”包括三层含义：一是规模广。“囊括无外谓之大”，与小相对应。乾《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”其中“大哉乾元”就是盛大的乾元之气。坤《彖传》云：“含弘光大，品物咸亨。”其中的“含”就是无所不容，“弘”就是无所不有，“光”就是无所不著，“大”就是无所不达。二是程度深。《易经》中的程度深主要是指包容性大。坤卦六二“直方大”，就是讲人的胸襟要像大地那样直方、博大、德合无疆。因为包容性大，才可以提供一定的活动空间，使行为主体根据客观环境的变化，宜进则进，宜退则退，可纵横驰骋，亦可退缩自守。三是性质重要。明夷九三：“得其大首”。擒获了元凶祸首，“乃大得”。泰《卦辞》曰：“泰，小往大来，吉亨。”意思是说，小的已经过去，大的即将到来，吉利。《系辞传下》云：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”成就大事者必须“知大”，凡事必须从更大的范围和更广阔的背景考虑问题，而不局限在一个狭小范围就事论事。“知大”就要高瞻远瞩、深谋远虑，从大处着眼，小处着手，以远看近，看清看远再行，不能为眼前利益去走布 “废棋”或“死局”，也不能“医得眼前痔，剜却心头肉”。“知大”就要宏观地看待事物，看到事物的层次，看到事物的本质，及时调整战略，正确把握对全局起决定作用的中心工作的发展方向。决策方向的失误是最大的失误。在错误的方向下，任何努力和付出，都只能是“南辕北辙”的惨淡结局。这是我们应该特别引以注意和认真加以防止的事情，千万不可麻痹大意，掉以轻心。
六、“变、谋、和、行”
学《易经》的目的有三：第一，提高自己的德行；第二，培养自己的智慧；第三，增强自己的能力。但学习《易经》的更重要的目的在于应用。应用首先就要学会适变、应变和善变，然后根据变的规律和当时的客观情况，做出正确决策和谋划，团结带领众人去实施，把决策计划变成大家的自觉行动，变成看得见、摸得着的实际成果。
“变”是《易经》的灵魂。“易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利”。这是《易经》名句中的名句。简而言之，易道是什么呢？就是“穷则变”，一个事情到头了、走到尽头了，必然要发生变化；“变则通”，发生了变化，因为有了变化，事情就有转机，就能够通透了；“通则久”，如果真正很通达很通透了，就能够持盈保泰，就具有一定的稳定性。所以，我们明白了易道的“穷、变、通、久”的道理，那就是“自天佑之，吉无不利”，老天爷就会保佑你大吉大利，无往不胜。从易道的角度来说，“通则久”，久久以后呢？久久以后总还是会穷的，日久生弊嘛，又要进入下一个“穷、变、通、久”的轮回。所以，不论我们处在哪个阶段，都要有所警惕，都要有清晰的应对之策。你如果意识到是处在“穷”的阶段，那就该考虑变上一变了；变通达了以后又要怎么办呢？就要想办法持盈保泰，让这种良好的局面保持得更长久一些。总之，随时都要有这种“通其变”的意识，这样才能“自天佑之，吉无不利”。“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”意思是说：易的道理并不难以理解，任何事物都是经常变化的，规律也是经常变化的，人们不能用过去的眼光衡量今天的社会。事物往往是很多能量的总和，刚柔相易就能风调雨顺，刚柔失常就会造成灾害。因此，不要把任何事物当成经典。《易经》的大智慧是变，就是强调人们要顺应事物发展变化的规律，机警灵活，不拘常规地运用事物发展变化的规律，找准自己的位置，使自己永远处于一种恰当有利的位置。具体来讲又可分为两个方面，一方面是在处于穷困的时候如何促进变，即“穷则变，变则通，通则久”；一方面是在兴盛的时期如何防止变，即“兴则盛，盛则昌，昌则恒”。那么何以促进变，又何以防止变呢？“变通者，趣时者也。”趣向合宜的时机变通为最好。
“谋”是《易经》的关键。《易经》是“人谋”之书，而非“鬼谋”之书。《易经》作为中国文化元典之一，是一部系统模拟、反映“世界之理”的书，重卦形式是它的理论模型。每一卦一个主题，由卦爻辞的显性语言与易卦结构的隐性语言相结合，构成六十四篇阐绎“世界之理”的精悍短文，立论通达，逻辑严整，面面俱到，给人以智慧的启迪和道德的教诫。《易经》整部著作处处体现着理性的睿智，没有任何“天启”或“神意”的神秘成分。“谋”，就是谋略、谋划，也就是想事、出主意，科学决策的问题。“凡事预则立，不预则废”。因此，我们在实际工作和生活中要自觉做到既谋局也谋重。“局”，即全局，是事物的整体，是事物各个部分、各个方面的有机统一，谋局，就是要谋面上的事情，全面的目标，必须对事物有一个整体的把握，从大局出发，避害趋利，着眼于对自己的发展有利的环节开展工作。重，即全局的重点、核心、关键。谋重，就要谋线或点上的东西，或者叫重点突破的方面，在谋局、谋势、谋全盘，统筹兼顾的同时，更要谋某一阶段的重点，全局中的重点，要创新思路，善出新招、高招，知关节、得要领、抓关键、抓要害、抓主要矛盾，创新全局发展的亮点。既谋立也谋废。谋立就是谋改革创新，推动发展，新陈代谢是自然规律，改革创新是发展的要义。“天下之事，因循则无一事可为。”立的关键在创新，功夫深处是创新。废，就是陈旧的、过时的、无用的东西，谋废，就是对陈旧、过时、无用甚至对工作、对发展有障碍的东西要看的见，认的准，有勇气废止，有胆识清除。既谋显也谋隐。这里的显与隐指业绩、政绩而言。我们每个人，在任期间，就要努力工作，多作贡献，创造一流业绩。同时，我们也要科学发展，谋社会事业，谋可持续发展，即谋那些周期长，一时见不到成效，而又非常重要的经常性、基础性工作，谋“万世”的发展。既谋和也谋断。“和”，即讲民主集中制原则，讲团结和谐。中华民族“和”的思想源远流长。孟子说“天时不如地利，地利不如人和”，就是要讲求和谐，团结大家一道干事创业。断，即果断决策，下决心拍板。当断不断，反受其乱。因此，对认准了的事，要大步向前，果断拍板，千万不能优柔寡断，贻误时机，影响我们人生和事业的发展。
“和”是《易经》的精髓。“和”的思想是中国古代的优秀文化，最早就发祥于《易经》,《易经》合和观在中国思想文化中影响甚大。北京故宫的三大主殿分别为太和殿、中和殿、保和殿，其名就是来自《易经》的“保合大和，乃利贞”。中国自古强调礼治、等治重于法治，这也是合和思想的反映。孔子强调“和为贵”，《易经》突出“保合大和”，都是一个目的，希望构建国泰民安的和谐社会。历史上，大凡社会和谐则国泰民安，国家统一，人民安居乐业；反之，矛盾尖锐，两极分化，必然导致战争，引起分裂，人民则苦不堪言。《易经》认为大自然原本就是和谐的：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，是和谐的大自然。《易经》还强调天地之间是互相协调、互济共存的，如说：“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以恒之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”，就是说天地万物各有各的功能，他们是分工合作的。在今天的社会和家庭中，我们提倡要快乐、要微笑，因为和悦微笑是和谐社会、和谐家庭的重要标志。具体讲，就是要做到人要多积善。富人要多帮助穷人，减少两极分化，社会才和谐。如《易经》说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。人要有谦德。《易经》提出要做谦谦君子。所谓“谦受益，满遭损”，就是强调为人要谦虚，人与人之间要和谐相处，建立亲密的关系。为人要讲礼。“物畜然后有礼，故受之以履”。这里的履说的履者，礼也，履而泰，然后安。故受之以泰，泰者通也。人要讲诚信、致中和。《易经》十分重视人的诚信，因为诚信是相互信任的前提。中和就是中行、中正、就是为人处世不偏不倚。如果太偏激，就容易形成对立，所以凡事还是不要太过为好。这是人为处世的一个度，把握好这个度，才能与人和谐相处。
“行”是《易经》结果。行，就是做，就是行动，就是狠下决心，扑下身子抓落实。什么是落实？落实就是解决问题。任何一项工作，都要靠解决问题来推动。解决了多少问题，就得到了多少落实。落实的效果好差，就会反映出人们的智慧、能力的高低，包括德行的水准。所以，一个人要在做人做事上有所作为，就要有“一肩挑尽天下愁”的勇气。当前，我们所从事的事业正处在爬坡过坎、攻坚克难的关键时期，需要我们具备挫折忍耐力、压力承受力、自我控制力和顽强意志力，能够在艰苦的、不利的情况下克服外部和自身的困难，能够在巨大的压力下坚持目标和正确观点，坚定不移地完成任务，为组织分忧，为群众解难，不负时代，创造佳绩。要有“不信鬼神问苍生”的信心。像“大庆铁人”王进喜那样：有条件要上，没有条件创造条件也要上；宁可少活20年，也要拿下在油田的英雄气概，把我们正在做的工作做好，把我们的事业推向前进。遇到矛盾困难，多向专家和群众请教，依靠众人的智慧和力量，达成既定的目标。要有“周重九鼎禹分九州”的责任。荀子说“主好要则百事详，主好详则百事荒”，意思是说君主善于抓要领，那么各种事情都会被处理得细密完备；如果君主喜欢样样都抓，那么事情就会荒废。说白了就是要尽心尽责，管理到位，突出重点，抓主要矛盾，充分发挥大家的积极性创造性，掌握工作主动权。要有“一枝一叶总关情”情怀。郑板桥有诗“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声，些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”，道尽了为官为民的情怀。中央也要求我们要情为民所系，利为民所谋，权为民所用。群众利益无小事。办好群众之事，是我们工作的出发点和落脚点，是我们干好各项工作的基础。为老百姓谋利益，对百姓常怀感激之情，就是一种责任、一种良心，也是一种美德。不忘人民，对人民常怀感恩之情，常怀歉疚之意，常怀回报之心，把人民群众的安危冷暖挂在心上，把为人民谋利益的事情做得更好，就会得到群众的真心拥护和爱戴。
（本文参阅了网上一些文章的观点和内容，对原作者的贡献表示深深的谢意。）
河南省平顶山市湛河区人大 刘选启 | 
